Pierre de Coubertin o rycerskim początku Olimpiady: kodeks honoru dla współczesnego świata

Wprowadzenie: sport jako świecki rycerstwo

Dla barona Pierre'a de Coubertena odrodzenie Igrzysk Olimpijskich było nie tylko odrodzeniem sportowego współzawodnictwa, ale również wielkim projektem oświatowym i moralnym. Kluczowym konceptem, wokół którego budował system etyczny olimpiizmu, stało się «rycerskie początki» (fr. l'esprit chevaleresque). Cuberten widział w współczesnym mu sporcie końca XIX wieku zagrożenie zejścia do brutalnego profesjonalizmu, nacjonalistycznego hazardu i chęci zysku. Jako antidotum zaproponował apelować nie do antykwizmu, ale do bardziej późniejszego ideału — średniowiecznego rycerza, przekształcając sportowca-olimpijczyka w nowego wojownika-arystokratę ducha, który podąża za surowym kodeksem honoru.

Geneza idei: kryzys cywilizacji i poszukiwanie ideału

Francuski arystokrata, Cuberten z trudnością znosił klęskę Francji w wojnie franco-pruskiej w latach 1870-71, którą łączył nie z wojskową słabością, ale z moralnym załamaniem, utratą «męskich cnoty» i kultem materializmu. Badając systemy kształcenia fizycznego w Anglii (gdzie rozwinięto ideał «muskularnego chrześcijaństwa») i antyczną Grecję, doszedł do wniosku, że sport powinien być szkołą charakteru. Jednak grecki atleta, zdaniem jego, był zbyt skoncentrowany na osobistej sławie i fizycznym doskonałości, pozbawiony wyższej moralnej celu. Tym brakującym elementem stał się ideał rycerski, syntezujący fizyczną cnotę, bezwzględną etykę, służenie wyższemu dobru (Dаме, Kościołowi, suzerenowi) i estetykę zachowania.

Ściany olimpijskiego rycerstwa wg Cubertena

Kubertenowski kodeks rycerski dla olimpijczyka opierał się na kilku niezmiennych zasadach:

Fair Play (Czysta gra): To był kamień węgielny. Rycerz nie korzysta z niedozwolonego przewagi, szanuje przeciwnika jako równego w pojedynku, nawet jeśli jest wrogiem. Zwycięstwo zdobyte oszustwem lub nieczystym sposobem, w rycerskim systemie współrzędnych nie jest uznawane za zwycięstwo, ale jest hańbą. Cuberten bezpośrednio przeciwstawiał to duchowi komercji «zwycięstwa za wszelką cenę».

Samozachowanie i asceza: Przygotowanie do Igrzysk jest współczesnym odpowiednikiem długiego służenia miecznika. To dobrowolny zrezygnowanie z nadmiarów, dyscyplina, codzienny ciężar pracy. Celem jest nie tylko forma fizyczna, ale i hart ducha. «W życiu ważne nie jest triumf, ale walka», — pisał, mając na myśli dokładnie rycerską cnotę, manifestowaną w uczciwym pojedynku, a nie jego wynik.

Estetyka gestu i szlachetność zachowania: Dla Cubertena sport był sztuką. Ruch powinien być piękny, a zachowanie godne. To dotyczyło wszystkiego: od manier na stadionie po to, jak sportowiec przyjmuje porażkę. Rycerz przegrywa z taką godnością, jaką wygrywa. Ta «piękność czynu» była dla barona równie ważna jak piękność ciała.

Służenie ideałowi, a nie narodowi czy pieniądzom: Najwyższym celem rycerza-olimpijczyka miało być służenie nie narodowemu sztandarowi (choć patriotyzm nie był zaprzeczany), ale uniwersalnym ideałom doskonałości ludzkiej, światu i wzajemnemu zrozumieniu między narodami. Igrzyska Olimpijskie miały być współczesnym «turniejem narodów», gdzie rywalizują nie państwa, ale pojedyncze szlachetne jednostki, reprezentujące najlepsze w swoich krajach.

Kult kobiecości i szacunek: Interesująco, że Cuberten, który przez długi czas był przeciwny uczestnictwu kobiet w zawodach, w ramach mitu rycerskiego przypisywał im rolę «Pięknej Damy», inspirującej do podbojów. Później ten archaiczny punkt widzenia przekształcił się w zasadę szacunku do kobiety-sopoczynicy i widzicielki.

Narzędzia wdrażania rycerskiego ducha

Cuberten nie ograniczył się do teorii. Złożył rycerskie zasady w samą strukturę i rytuał Igrzysk:

Olmpijskie przysięga (wprowadzona w 1920 r.): Tekst napisany przez niego osobiście — bezpośrednie zapożyczenie rytuału składania przysięgi wassalnej. Atleta przysięga uczestniczyć «w prawdziwie rycerskim duchu, dla chwały sportu i w imię honoru naszych drużyn».

Rytuały nagradzania: Ceremonia podnoszenia na podium, salut mistrzowi, uścisk dłoni konkurentom — wszystko to elementy rycerskiego turnieju z jego ceremonią czczenia zwycięzcy.

Kładzenie akcentu na amatorstwo: Na wczesnym etapie zakaz pieniężnych nagród był dla Cubertena nie ekonomiczny, ale właśnie etyczny warunek. Rycerz walczy o chwałę i sławę, a nie za złoto. Ten принцип, utracony z profesjonalizacją sportu, był sercem jego pierwotnej koncepcji.

Konflikt z rzeczywistością i współczesne odczytanie

Rycerski ideał Cubertena prawie natychmiast napotkał surową rzeczywistość XX wieku: wzrost nacjonalizmu, dwie wojny światowe, komercjalizacja, doping. Nacjonalistyczna estetyka na Igrzyskach w 1936 roku była groteską na jego idee. Zimna wojna przekształciła sportowców w «żołnierzy» ideologicznych frontów. Jednak samo pojęcie fair play przetrwało i stało się głównym spadkobiercą cubertenowskiego rycerstwa.

Dziś, w erze totalnej mediatyzacji i milionowych kontraktów, odwoływanie się do rycerskiego początku wydaje się utopijne. Ale jego echa są widoczne w:

Humanitarnych gestach: Kiedy łyżwiarka Julia Lepnitska w 2014 roku pomogła konkurentce poprawić suknię przed wyjściem na lód.

Przyznaniu przewagi konkurenta: Legendarne uścisk dłoni po finale meczu Larry'ego Birda i Magic'a Johnsona w 1992 roku.

Pomocy konkurentowi: Przypadki, gdy sportowcy zatrzymują się, aby pomóc upadłemu konkurentowi (jak w biegach narciarskich lub kolarstwie), kosztem własnego wyniku.

Podsumowanie: utopia jako motor

Rycerskie początki Olimpiady według Cubertena były świadomą i piękną utopią. Baron rozumiał, że nie można zmusić wszystkich sportowców do zostania rycerzami. Ale stworzył moralny znak — system współrzędnych, względem którego można oceniać czyny. Zaproponował sportowi nie tylko rywalizować, ale i edukować, doskonalić.

W tym jego główna zasługa. Współczesny olimpizm, zanurzony w skandale, stale wraca do tych idei jako do utraconego raju. Fair play pozostaje oficjalnym hasłem, a pojęcie «olimpijskiego ducha» wciąż kojarzy się z szlachetnością i szacunkiem. W ten sposób ideał rycerski Cubertena przegrał jako praktyczna rzeczywistość, ale odniósł zwycięstwo jako wieczny etyczny imperatyw. Pamięta, że sport to nie tylko fizjologia i taktyka, ale i dziedzina moralnego wyboru, gdzie człowiek może wykazać nie tylko siłę mięśni, ale i siłę ducha, stając się, choć na chwilę, współczesnym rycerzem bez lęku i wątpliwości.
© elibrary.pl

Permanent link to this publication: