「緑の」教会：21世紀の宗教的実践における環境保護

導入：創造の神学から環境活動家へ

「緑の」教会（または「環境的」コミュニティ）の現象は、現代の宗教の風景における最も重要で急速に成長している運動の一つです。これは新しい宗派ではなく、宗教的生活の全体に環境責任を統合するトランス・デヌミネーショナルなアプローチです：神学、礼拝、資産管理、教育と社会行動。この運動は、自然を人間の救済のドラマのためのデコレーションとして見るのではなく、その自己価値のある部分として理解するための深い変化を反映しています。それは、人間の保護を受託された神の創造物としての自然の理解から始まります。

神学的基盤：新しい（そして古い）パラダイム

カトリック世界におけるプロセスを触発した鍵となるテキストは、フランシスコ教皇のエンサイクロパEDIA「Laudato si’」（2015年）で、「私たちの共有の家の保護」のサブタイトルがあります。教皇は、環境の危機を社会的非正義、経済、文化、霊性と結びつける包括的な環境学の概念を提案しました。彼は「技術的なパラダイム」および人間中心主義を批判し、「環境的な回心」を訴えました。

プロテスタントでは、エコ・神学および創造の神学（ユルゲン・モルトマン、サリー・マクファーグ）の枠組みで同様のアイデアが発展しました。重点は以下の通りです：

聖書の基盤：創世記1:28の「支配」の概念を、支配ではなく責任ある管理（スチュアードシップ）と奉仕（創世記2:15 — 「耕し、守る」）として再考すること。

キリスト論的なアプローチ：キリストが「すべてが存在する」という言葉を通じて「すべてが存在する」という言葉を通じて「すべてが存在する」という言葉を通じてすべてが聖なるものとする。キリストのケノティック（自己犠牲的な）モデルは、人類が自然との関係において支配ではなく謙虚な奉仕と自己制限のモデルとして提案されます。

霊学：聖霊は「生命を与える主」であり、すべての創造物に存在し、作用する（パンテイズム — 神は創造物に存在するが、同一ではありません）。

正教会では、「全創造物の協調」の概念と霊的な伝統が強力なリソースです。これは、節約と過剰なものでなく、精神的な成長と世界との調和への道として見られています。

実践的な測定：どう「緑の」教会が機能するか

神学は具体的で測定可能な実践に体現され、いくつかの分野に分類できます。

1. 「緑の」建物とインフラ（環境的な資産管理）：

寺院や教会センターの屋根に太陽光パネルの設置。例：ニューヨークの聖ヨハネ・ボゴスロフ大聖堂（エピスコパル教会）は、市内で最も大きな宗教建物の太陽光パネルを有しています。

緑色エネルギーへの移行、エネルギー効率の高い暖房と照明（LED）の使用。

雨を集めて庭の水やりに使用し、修理に環境に優しい素材を使用。

教会の庭や園、養蜂場の創設。これらは食料を供給するだけでなく、教育とコミュニティの構築の場となります。

2. 礼拝の環境学：

定期的な礼拝に創造の祈りを取り入れる。アングリカンとエピスコパルの伝統では、「創造の感謝の儀式」があります。

環境責任に焦点を当てた「緑の」洗礼、婚礼、葬儀の実施（一時的な装飾の拒否、地元の花、倫理的な素材の使用）。

季節的な礼拝、例えば、フランシスコ・アシージの日に開催される「動物の祝福」、すべての生き物とのつながりを強調する。

3. 教育と説教：

キリスト教の環境学に関するコースやセミナー、『Laudato si’』の学習。

環境の測定値を明らかにする説教。

子供向けのエコ・サンデースクール、自然への優しい態度を遊びや創作を通じて教える。

4. 提訴と公共的な立場：

宗教的なグループとして組織された気候行進や活動に参加。

化石燃料産業の企業からの投資を撤退（divestment）。例えば、世界教会協議会は2014年に石油・ガスセクターからの撤退プロセスを開始しました。

地方および国家レベルでの環境立法の推進。

面白い事実：ドイツでは、ドイツ福音派教会（EKD）およびカトリック教会は主要な土地所有者（国の約1.3%）です。彼らは、モノカルチャーおよび殺虫剤を拒否し、教会の土地を持続可能な土地利用のモデルに変えるために、生物多様性の方法を積極的に導入しています。

社会的測定：包括的な環境学の実際の行動

「Laudato si’」の原則に従うことは、環境と社会的正義が分離できないことを意味します。「緑の」教会はしばしば社会的環境的援助の中心です：

食糧銀行や無料の食堂、教会の庭や「救出」されたスーパーマーケットの製品を使用。

貧しい家族に対するエネルギー援助プログラム、エネルギー価格の上昇から不均等に苦しんでいる。

原住民の権利の保護、彼らの土地や生活が環境破壊から苦しんでいる。

挑戦と批判

運動は外部からも内部からも大きな挑戦に直面しています。

保守的な反対：一部の信者や聖職者は、「緑の」課題が「真の」救済の使命から逸脱していると見ており、福音の価値観を世俗的な環境主義や「新神話主義」に置き換えていると考えています。

グリーンウォッシュ（緑のカモフラージュ）：環境的努力を表面的な、象徴的な行為（写真のための1つの太陽光パネル）に限りなく減らすリスク。

財政的およびインフラの制約：古い教会の建物の近代化には大きな投資が必要であり、すべてのコミュニティが負担できるわけではありません。

神学的対立：重要な聖書のテキスト（例えば、啓示録）の解釈が、悲観主義（「世界は必ず滅びる」）や、逆に活動主義（「私たちの任務は創造物を第二の到来まで保存する」）に繋がる可能性があります。

結論：

「緑の」教会は、モダンな人類の危機に対する宗教意識の深い反応であり、精神と物質の間の断絶を克服しようとします。彼らは、信仰と科学、儀式と日常的な実践の間の断絶を克服しようとします。彼らの力は以下の通りです：

環境の危機に対して深い意味的、価値的な測定値を与え、技術や技術を超える。

宗教コミュニティの信頼と社会的資本を具体的な行動に動機づけ。

包括的な視点を提供し、神の創造物の保護が正義、慈悲、謙虚な神歩きと分離できない。

将来、「緑の」教会は地域レベルでの持続可能な開発の重要なハブ、教育、社会的サポート、精神的な更新の中心として、環境的な回心が伝統からの拒否ではなく、創造的な読解であり、人類の文明の時代に適応したと示すことができるでしょう。彼らの成功は、真の信仰と技術的な知識、予言的な勇気と実践的な知恵を組み合わせる能力に依存します。彼らは世界に、魂の救済と母なる地球の救済が一つのメダルの両側であることを思い出させるでしょう。

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