「緑の」教会：21世紀の宗教的実践における環境保護

導入：創造の神学から環境活動家へ

「緑の」教会（または「環境」コミュニティ）の現象は、現代の宗教の風景において最も重要で急速に成長している運動の一つです。これは新しい宗派ではなく、宗教的生活の全体に環境責任を統合するトランス・デノミネーショナルなアプローチです：神学、礼拝、資産管理、教育と社会的行動。この運動は大きな変革を反映しており、自然を人間の救済劇の背景として見るのではなく、その価値のある部分として見るようになりました。それは人間の保護を受けています。

神学的根拠：新しい（そして古い）パラダイム

カトリック世界のプロセスを催化した鍵となるテキストは、フランシスコ教皇のエンサイクリカ「Laudato si’」（2015年）で、「私たちの共有の家の保護」のサブタイトルがあります。教皇は包括的な環境学の概念を提案し、環境の危機を社会的非正義、経済、文化、霊性と結びつけました。彼は「技術的なパラダイム」および人間中心主義を批判し、「環境的な変革」を呼びかけました。

プロテスタントでは、エコ・神学および創造の神学（ユルゲン・モルターマン、サリー・マクファーグ）の枠組みで同様のアイデアが発展しました。重点は以下の通りです：

聖書の根拠：創世記1:28の「支配」の概念を、支配ではなく責任ある管理（世話人）およびサービス（創世記2:15「耕し、守る」）として再考すること。

キリスト論的アプローチ：キリストが「すべてが始まる」を通じて「すべてが存在する」とされるλόγοςであり、すべての物質が神聖であることを示します。キリストのケノティック（自己卑下）モデルは、人類が自然との関係において支配ではなく謙虚なサービスおよび自己制限のモデルとして提案されます。

霊学：聖霊は「生命を与える主」として、すべての創造物に存在し、作用する（パンテイズム — 神は創造物に存在するが、同一ではありません）。

正教会では、「すべての創造物のシンフォニー」の概念と禁欲的な伝統が強力なリソースであり、節約と過剰な逸脱を通じて精神的成長と世界との調和への道を見出すと見なされます。

実践的な測定：どう「緑の」教会が機能するか

神学は具体的で測定可能な実践に体現され、いくつかの分野に分類することができます。

1. 「緑の」建物とインフラ（環境の世話人資産）：

教会の屋根に太陽光パネルの設置。例：ニューヨークの聖ヨハネ・ボゴスロフ大聖堂（エピスコパル教会）は、市内で最も大きな宗教建物の太陽光パネルを有しています。

緑色エネルギーへの移行、エネルギー効率の高い暖房と照明（LED）の使用。

雨を集めて庭の水やりに使用し、修理に環境に優しい素材を使用。

教会の庭や菜園、蜂房の創設。これらは食料を供給するだけでなく、教育とコミュニティの建設の場所にもなります。

2. 礼拝の環境学：

定期的な礼拝に創造の祈りを取り入れる。アングリカンとエピスコパルの伝統では、「創造の感謝の儀式」があります。

環境に配慮した洗礼、婚姻、葬儀を実施し、環境責任に焦点を当てる（一度使用するデコレーションを避け、地元の花、倫理的な素材を使用）。

季節の礼拝、例えば、フランシスコ・アシージの日に「動物の祝福」を実施し、すべての生き物とのつながりを強調。

3. 教育と説教：

キリスト教の環境学に関するコースやセミナー、『Laudato si’』の学習。

環境の測定を明らかにする説教。

子供のためのエコ・サンデースクール、自然に対する責任感を遊びや創作を通じて教える。

4. 参謀と公共的な立場：

宗教的なグループとして組織された気候行進やアクションに参加。

化石燃料の採掘を行う会社からの投資を引き出す（例えば、世界教会協議会は2014年に石油・ガスセクターからの投資引き出しのプロセスを開始しました）。

地方および国家レベルでの環境立法を推進。

興味深い事実：ドイツでは、ドイツ福音派教会（EKD）およびカトリック教会は主要な土地所有者であり（国の約1.3%）、森林や農業の持続可能な方法を導入し、単一栽培や殺虫剤を避け、教会の土地を持続可能な土地利用のモデルに変えることにより、積極的に行っています。

社会的測定：包括的な環境学が実際に行動する

「Laudato si’」の原則に従うことは、環境と社会的正義が切り離せないことを意味します。「緑の」教会はしばしば社会的環境的支援の中心です：

食料銀行や無料の食堂、教会の庭や「救出」されたスーパーマーケットの製品を使用。

貧しい家族のためのエネルギー援助プログラム、エネルギー価格の上昇から不均等に苦しんでいる家族。

先住民の権利の保護、彼らの土地や生活が環境破壊から苦しんでいる。

挑戦と批判

この運動は外部および内部の大きな挑戦に直面しています。

保守的な反対：一部の信者や聖職者は、「緑の」課題が「真の」救済の使命から逸脱していると見ており、福音の価値の代替として世俗的な環境主義や「新神話主義」であると見なしています。

「グリーンウォッシュイング」（緑のカモフラージュ）：環境の努力を表面的な、象徴的な行為（写真用の1つの太陽光パネル）に還元するリスク（システム的な生活の様式や経済における変革がありません）。

財務およびインフラの制約：古い教会の建物の近代化には大きな投資が必要であり、すべてのコミュニティが負担できるわけではありません。

神学的対立：重要な聖書のテキスト（例えば、啓示録）の解釈が、悲観主義（「世界は必ず滅びる」）や、逆に活動主義（「私たちの任務は創造物を第二の来臨まで保存する」）に繋がる可能性があります。

結論：

「緑の」教会はモダンな流行ではなく、宗教意識が地球的な危機に対する深い反応です。彼らは精神と物質の間の断絶を克服しようとし、信仰と科学、儀式と日常の実践の間の断絶を克服しようとします。彼らの力は以下の通りです：

環境の危機に対して深い意味的、価値的な測定を行い、技術や技術の超えを超える。

宗教コミュニティの信頼と社会的資本を具体的な行動に動機付ける。

包括的な視点を提供し、神の創造物の保護が正義、慈悲、謙虚な神への歩みと切り離せないと示します。

将来、「緑の」教会は地域レベルでの持続可能な開発の重要なハブ、教育、社会的サポート、精神的な更新の中心としてになることができます。彼らの成功は、真の信仰と技術的な知識、予言的な勇気と実践的な知恵を組み合わせる能力に依存します。彼らは世界に、魂の救済と故郷の救済が一つのメダルの両側であることを思い出させるでしょう。

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